「本質」で生きるマインドフルネス

真の自由とは、「本質」のあなたで生きること

心は天気

天気は日々、移り変わります。

 

晴れの日があれば、雨や曇りの日もあります。

 

嵐や台風のように、大荒れのときだってある。

 

これだけ人間の科学技術が発達した現代においても、僕たちは天気を意のままに操作することはできません。

 

いくら僕たちが晴れてほしいと願ったとしても、実際晴れるかどうかは僕たちのコントロールを超えたところにあるのです。

 

僕たちが天気の前にできることといえば、たとえば雨が降ったら、傘を差したり雨宿りをしたりして、できるだけ濡れないように対処するぐらいではないでしょうか。

 

僕たちの心に対する関わり方も、それと同じようなものではないでしょうか。

 

僕たちの心もまた、いつも陽気であったり穏やかであるとはかぎりません。

 

ハイな気分のときもあれば、落胆したり怒りを感じたり、日々ころころと移ろうはずです。

 

それはあたかも天気のようです。

 

それに対して、心そのものを変えようとすることは、天気を変えようとすることと等しいのかもしれません。

 

天気への対処にならうのであれば、いちいち心を操ろうとするのではなく、心への反応の仕方などを見直すのが有効ではないかと僕は思います。

 

にもかかわらず、僕たちは心に関しては、自分の思いどおりにコントロールしたがるのかもしれません。

 

もしくは、コントロールできるものと信じて疑わないかもしれません。

 

それは苦しみを生むかもしれません。

 

行き過ぎたポジティブシンキングは、晴天ばかりを望むようなものではないでしょうか。

 

それは客観性を欠いた願望であり、曇天、雨天や荒天(つまりネガティブな心)に対して失礼であると僕は感じます。

 

晴天だけが天気ではないはずです。

 

むしろ曇天や雨天があるからこそ、自然界は循環するのです。

 

心もまた、それと同じではないでしょうか。

 

ポジティブとネガティブの間を循環することが、自然な心なのではないでしょうか。

 

ポジティブもネガティブも単なる一過性の状態であるということを知ったとき、あなたはそれらに対する特別な意味付けから、少しずつ解き放たれるかもしれません。

 

すると、あなたの心は真の意味で、健全に循環するのではないでしょうか。

 

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やろうとせずにやる

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「やる気を出しましょう。」

 

あなたはかつて、このように鼓舞されたかもしれません。

 

その言葉に従い、本当はやる気がないにもかかわらず、自分の中から無理矢理にやる気を絞り出そうとした方もいらっしゃるかもしれません。

 

そして、そのようにやる気を出そうとすることで、へとへとに疲れた方もいらっしゃるかもしれません。

 

その割に、はかどった気がせず、いら立ちをおぼえた方もいらっしゃるかもしれません。

 

心を無理に動かそうとするとエネルギーを浪費する

 

マインドフルネスの実践においては、心をいじくろうとはしません。

 

心との関わり方を見直そうとするときは、心を変えようとするのではなく、注意の向け方や行動を調整します。

 

これを日常生活に応用するなら、実は、やる気を出そうとすることは、非建設的な心との関わり方であるということに気づくかもしれません。

 

やる気は、出そうとして出せるものではないと僕は思っています。

 

それは波があって当然であり、出るときは自然に出るというものではないでしょうか。

 

ですから、やる気がないときにやる気を出そうとすることは、自分の心を駆り立てているということなのかもしれません。

 

それは、自分の心を無理に動かそうとしているということなのかもしれません。

 

それによって、心は抵抗するかもしれません。

 

目に見えた抵抗はなかったとしても、必要以上にエネルギーを消費することは間違いないでしょう。

 

やる気はなくても行動はできる

 

では、やる気がないときはどうすればいいのでしょうか。

 

やる気を出そうとするとエネルギーの浪費になるなら、やらない方がいいのでしょうか。

 

結論から申し上げると、やってもやらなくてもいいと思います。

 

それがやる必要のない行動なら、やらなくてもいいでしょう。

 

しかし、それをやらないと自分や周囲が困る等で、やる必要のある行動なら、やればいいと思います。

 

このとき、ひとつ誤解のないように申し上げておきたいのは、やる気はなくても行動はできるということです。

 

やる気がないからといって、やる気を出そうとする必要はないのです。

 

また、やる気が出るまで待つ必要もありません。

 

もちろん焦る必要はないのですが、おそらく待っていても、なかなかやる気は出ないでしょう。

 

ですから、やる気がなくても、やる気を出そうとせずにやればいいのです。

 

つまり、やろうとせずにやればいいのです。

 

淡々とやるとは、こういうことなのです。

 

今まで自分の心を駆り立てることに慣れてきた人であれば、本当にこれで大丈夫かと不安を感じるかもしれません。

 

もしくは、つい自分の心に鞭打つときもあるかもしれません。

 

しかし、それで構いません。

 

それも含めて、淡々とやり続けることが大切なのだと僕は思います。

 

そうすることで、やろうとせずにやるという姿勢が身につくことでしょう。

 

そのときあなたはきっと、自分の心を無理に動かそうとするよりも、淡々とやるほうが、ものごとを効率よく執り行えるということに気づくことでしょう。

 

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それはそれというだけ

それはただ、それというだけ。

 

それ以上でもそれ以下でもない。

 

そこには本来、意味はない。

 

それを特別なものに細工したがるのは、僕たちの心の仕業なのかもしれない。

 

しかし、それを特別だと思う心もまた、そうであるというだけ。

 

それを細工することもまた、そうであるというだけ。

 

それはただ、それというだけ。

 

ある権力者は言う。

 

「私がカラスは白いと言ったら、カラスは白いのだ。」と。

 

その言葉は、そうであるというだけ。

 

もし、その言葉にかかわらず、本当にカラスが白く見えるなら、カラスは白いのだろう。

 

しかし、本当はあなたの網膜には白く映っていないのなら、どうだろう。

 

あなたに見えたものではなく、その言葉が真であるとして、カラスを白いと思い込もうとするなら、どうだろう。

 

そこには、葛藤があるかもしれない。

 

その苦しみもまた、それというだけ。

 

観たまま。

 

感じるまま。

 

あるがまま。

 

それをそれとして認めた先には、何があるだろうか。

 

そこにあるのは、「思考で作られた『正しさ』は幻想である」という気づきかもしれない。

 

そしてそれもまた、それというだけ。

 

すべてはどこまでも、それというだけ。

 

しかし、それはそれでしかないというのもまた、味気ないものかもしれない。

 

ときには、ものごとを思考というスパイスで味付けするのもいいかもしれない。

 

「有意義」とは、そういうことかもしれない。

 

そしてそれもまた、それというだけ。

 

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蜉蝣(かげろう)の亡骸

何日前からだろうか。

 

僕の部屋の窓ガラスの外側に、カゲロウの亡骸が張り付いている。

 

白く透明で、無機質な物体だ。

 

張り付いているというより、まるで魂が身体から突然抜け出し、そのままそこに居るかのようだ。

 

苦しんだような様子も伺えず、死がごく日常的なことであるかのように、そこに佇んでいる。

 

何にも抗おうとしていないように。

 

なぜ僕はこの亡骸がこんなに愛おしいのだろうか。

 

窓から取り除こうという気にならない。

 

これはきっと、感傷的な何かにちがいない。

 

カゲロウは幼虫として、2~3年を水中で過ごすという。

 

おそらくその中で、成虫になれるものはごく一握りだろう。

 

そして、羽化をして成虫になり、自由に飛べるようになったとしても、成虫として生きられるのはわずか一日、いや、実際には数時間らしい。

 

その一生を知っているから、こんなに寂しく愛らしいのだろうか。

 

たしかに儚い命に対する感傷は、大いにあるのだろう。

 

いや、この一生を「儚い」なんて言葉で片づけるのは、僕の傲慢かもしれない。

 

カゲロウにとっては大きなお世話なのかもしれない。

 

君は、僕よりはるかに短い一生を、懸命に生きたんだろう。

 

自分の一生に何も意味付けをせず、運命に疑問も持たず、ただ淡々と、命を燃やし尽くしたんだろう。

 

そしてここで、君は死を受け入れて、魂はどこかに召されたんだろう。

 

僕は人間だから、そんなふうには生きられないだろうな。

 

もちろん、魂が抜け落ちて物質となった彼に、この言葉は届かないにちがいない。

 

この想いが感傷でも傲慢でも、大きなお世話でもかまわない。

 

風雪などで流れ落ちるまでは、いつまでもそこに居させてあげたい。

 

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あるがままに観る

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マインドフルネス瞑想は、一言で申し上げるなら観察です。

 

視覚だけでなく、聴覚、味覚、嗅覚、触覚の五感によって、もしくは「心の眼」によって、様々な対象を観察します。

 

それによって、感性が冴え、場合によっては第六感(直感やインスピレーションなどの心の働き)が活性化され、洞察や気づきに至るのではないかと僕は思っています。

 

この観察で大切な姿勢は、「あるがままに観る」ということです。

 

「あるがままに観る」とはどういうことでしょうか。

 

それは、思考の影響をなるべく受けずに観るということだと、僕は解しています。

 

「あるがままに観る」ことは難しい

 

しかし、「あるがままに観る」といっても、これを意識して行おうとすると、思考の罠にはまるかもしれません。

 

なぜなら、「あるがままに観よう」としている時点で、既に思考のフィルターに包まれながら観ているからです。

 

また、意識して行うと、かえってぎこちなくなるという人もいらっしゃるかもしれません。

 

僕もそうなのでよくわかります。

 

瞑想のマスターはどうか知りませんが、僕たちは100%思考の影響を受けずにものごとを認知するということは、心理学上はできないそうです。

 

「あるがままに観る」方法

 

では、どうすれば「あるがままに観る」という状態に近づけるのでしょうか。

 

それは、思考を思考と気づくことによって可能だと、僕は体感しました。

 

観察しているとき、たいていの場合、思考が勝手に湧き上がってくるでしょう。

 

これは、あなたのコントロールを超えているはずです。

 

おそらくこれを止めることはできないでしょう。

 

止めようとすると、あなたの心から反撃を喰らうでしょう。

 

また、これを払いのけようとすることも、できないはずです。

 

あなたの心から、激しい抵抗に遭うでしょう。

 

ですから、思考を排除しようとせず、ただ、それが思考であると認めるのです。

 

思考の内容には深入りせず、思考が起こったら、これは思考だと気づくだけでいいのです。

 

思考に引き込まれてもいい

 

もちろん、慣れないうちは、思考に引き込まれることもあるでしょう。

 

僕は今でも、しょっちゅう思考に巻き込まれ、流されます。

 

しかし、それでいいのです。

 

引き込まれたなら、引き込まれたと認め、再度、観察を続けます。

 

そして再び、思考に気づきます。

 

これを何度も繰り返します。

 

「できた・できなかった」は気になると思いますし、気になっていいのですが、大事なことはそこではないのです。

 

大切なのは、習慣的に行うことなのです。

 

これを忍耐強く継続することで、あなたは思考というものが単なる枠組みであるということに気づくかもしれません。

 

そして、その外側に世界が果てしなく拡がっていることを体感するかもしれません。

 

また、思考のフィルターの向こう側にある「あるがまま」が見えてくるかもしれません。

 

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感動できなくていい【ネットオープンカウンセリング①】

ネットオープンカウンセリング、記念すべき第1回です。

 

このコーナーでは、僕が相談者様のお悩みに回答させていただきます。

 

なお、掲載にあたって、相談者様の事前承認を得ています。

 

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感動できない

 

(相談内容)

 

私は感動することができません。

 

友達が「感動した」と感想を述べる映画を見ても、感動が湧かないのです。

 

また、親戚の葬式でも泣いたことがありません。

 

私はひねくれた人間で、性格に何か欠陥があるんじゃないかと、自分を責めてしまいます。

 

どうしたら私も人と同じように感動できるでしょうか?

 

(回答)

 

ご相談ありがとうございます。

 

お気持ち、よくわかりますよ。

 

僕も以前はあなたと同じように感じていましたので。

 

映画「ショーシャンクの空に」を見ても、まるで感動しない。

 

多くの人が「感動した」と言いますが、本気で「え、どこが?」と思うのです。

 

「ワンピース」のチョッパーとヒルルク博士のエピソードも、感動できませんでしたね。

 

そのことを知人に伝えると、まるでそれが「異常」であるかのように、「大丈夫なの?」と言われたものです。

 

今考えると、「大きなお世話だ」と思いますが(笑)

 

しかし、当時は自分の心にどこか、「感動するべき」という思い込みがありましたので、感動できない自分を恥じていました。

 

感動できないことは問題か?

 

感動しないあなたは本当に「性格に欠陥がある」のでしょうか。

 

そもそもそれは、性格の問題でしょうか。

 

それは性格ではなく、感じ方によるものではないでしょうか。

 

感じ方も価値観も、人それぞれです。

 

そして、それらに「善悪」はないと僕は思っています。

 

また、感じ方はコントロールすることができません。

 

つまり・・・

・感動できるかどうかをもって「性格に欠陥がある」とはいえない。

・感動できないことは決して「悪いこと」ではない。

・今、その対象に感動できないことは、変えようのない事実である。

ということになるかと思います。

 

人と同じように「感動するべき」か?

 

また、ほかの人が感動しているからといって、本当に同じように「感動するべき」なのでしょうか。

 

感動とは、「しなければいけない」ものなのでしょうか。

 

映画を鑑賞したら必ず感動しないといけないのでしょうか。

 

身内が亡くなったら必ず感涙しないといけないのでしょうか。

 

感動とはそのように押し売りされるものなのでしょうか。

 

僕は違うと思います。

 

心理学的見解からも明らかです。

 

それは「共感は大切・同情は不要」ということです。

 

共感と同情

 

共感とは、「相手と同じ感情を持ちましょう」ということではありません。

 

相手が「そうであること」に対して、「ああ、そうなのか」と認めることです。

 

相手と同じ感情を持とうとすることは、共感ではなく同情です。

 

このケースでは、あなたには自分に対する共感をお勧めします。

 

感動できない場面にある自分自身に対して、肯定も否定もせず、「感動しないんだな」と、ただ認める。

 

「感動するべき」という思考が起こったときは、「そうか、感動したいんだな」と認める。

 

これを続けることで、おそらくあなたは感動しないことを、「ただ、そうであること」と受け入れられるようになるでしょう。

 

また、同情は不要ということでしたね。

 

つまり、あなたはほかの人と同じように感動できなくても何も問題はないのです。

 

あなただから感動できるもの

  

逆を言えば、多くの人が感動しないものに対して、あなたは感動できるかもしれないのです。

 

あなただから感動できるものが、あるかもしれないのです。

(なかったとしても大丈夫です。)

 

僕にもありました。

 

ショーシャンクの空に」や「ワンピース」には感動しませんでしたが、松阪桃李さん主演の映画「娼年」では、一回の視聴で二回感涙しました。

 

おそらく多くの人には理解できないと思いますが(笑)

 

また、感動の表現方法は人それぞれです。

 

泣くだけが感動の表現ではないということも、重ねてお伝えしたいと思います。

 

結論を申し上げると、あなたは「そのままでいい」のです。

 

補足になりますが・・・

 

「同情は不要」という心理学的見地をお伝えしましたが、人と同じように感動したいという慈悲の心はあなたの美点であると、僕は思います。

 

「感動するべき」という考えに同調することが問題なのであって、「感動したい」という想い自体は大切にしてもいいのではないでしょうか。

 

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「認める」ということ【洞察の詩】

僕は頻繁に、「認める」という言葉を用います。

 

それは、人間として健全に生きるうえで、この「認める」ということの重要性を体感してきたからです。

 

この言葉にあなたはどのような印象をお持ちでしょうか。

 

「認める」とは、困難なことでしょうか。

 

僕もかつては、難しい課題であると思っていました。

 

例えば、「彼の実力を認める」

 

この言葉をこのように使ったなら、どうでしょうか。

 

「積極的に肯定している」といった意味を含んでいるように感じるかもしれません。

 

その延長として、受け入れたくないものを「認めよう」としたらどうでしょうか。

 

それは場合によっては、自分の心に何かを強制するような重苦しさがあるかもしれません。

 

しかし僕は、今は「認める」の中にそのような意図的な要素を見出してはいません。

 

もしかすると、これから述べることは、「認める」の辞書的な意味とは異なるのかもしれません。

 

それでも僕は、瞑想の中で「認める」ということの真意をこのように感じ取ったのです。

 

「認める」とは、自然な注意を示す姿勢ではないでしょうか。

 

そこには積極性も消極性もありません。

 

それはただ、淡々としています。

 

対象を肯定も否定もしません。

 

なるべくそこに意味を加えません。

 

何かを理解しようとしたり、納得しようとはしません。

 

その詳細へのこだわりには注意を向けようとせず、その全体像が「在る」ことに意識を置きます。

 

一言で表すなら、「ただ、それが『在る』ということを知る」ということです。

 

これが正しいのか間違っているのか、僕にはわかりません。

 

しかし僕にはこれがしっくりくるのです。

 

これを「認める」という言葉で表すかどうかは別として、

 

この姿勢は、鍛錬としての瞑想であれ、生活の場であれ、あなたの気づきを助けることでしょう。

 

あなたが自分の内面を観察するとき。

 

あなたの心にある、あってはならないとして目を背けてきた、あなたの気質、考え、感情。

 

それらの細部に囚われることなく、それらの存在を知ることができるかもしれません。

 

そして、それらを許すことができるかもしれません。

 

「『認める』ことは癒しである」とは、そういうことなのです。